佛学入门“四要素”之一：佛理，佛陀体悟到的真相而不仅仅是理论

导读：

虽然佛学在中国有着悠久的传承历史，也一直有着庞大的信众。但在当下，佛学总给人一种“深奥、玄幻、虚空、避世”的感觉，让为之向往的人望而却步、让诸多佛学爱好者迷茫其中。为传递“正知正见”，也为传承中国传统文化略尽微薄之力，在此对佛理、佛性、佛法及修行四个佛学入门知识作一个初略的介绍。

以“知识”来谈佛学，其实是不妥的，甚至与佛陀的传道精神背道而驰。但限于当今人们的高度理性，绝不盲从。

因此在道理上通了，更便于佛学的继承与发扬，只要能“渡人渡己”，谈谈道理也是无法避免的了。

佛教由释迦牟尼在公元前600年左右创立，并于公历纪元前后（大约东汉初年，汉明帝时期）传入中国。在2000多年的传承及演变过程中，形成了众多的派别及大量的经论。

正是众多派别与海量的经书给初学者明了佛理带来困难，加之中国佛教以“不立文字、以心传心”的禅宗为主，根本就不屑于介绍佛理，更加让人不明就里，这对佛学的传承也未必有利。

要传承，就要拉近佛学与今人的距离，消除世人对佛学的不良印象。要让人走近佛学，第 一应对佛理有一个大概的了解，因为了解才可能热爱，而只有热爱才可能传承。

从创教至今，基本佛理一直都没有变化，也并不复杂。暂时放下浩瀚的佛经与典籍，回到佛陀创教之初的环境下去体会佛理的根本要义。

其实，最初佛陀放下王子的身份立志于悟道，就是为了解决人生的痛苦，找到引领众生脱离苦海的方法。

因此，基本佛理主要包含四个方面的内容：认识痛苦的存在、体悟痛苦的根源、消除痛苦的途径以及消除痛苦的实践。

在四项基本佛理中就包含了：“无明、缘起、性空、无常、无我”几个佛学中常常提及的词语，懂得这几个词的含义，佛理就基本入门了。

一、认识痛苦的存在：

人的一生，有求而不得的痛苦、有与爱人分离的痛苦、总与“生、老、病、死”相伴，特别是“生死”问题，谁都逃避不了。忙忙碌碌、辛辛苦苦，快乐来之不易却转瞬即逝，人生的现实就是“乐少苦多”。

“人生的苦”是佛陀当年离家走上修道之路的原因，“痛苦的存在”实实在在摆在每个人的面前，哪怕是衣食无忧的王子、一国之主，也不例外。

在佛学的领域不存在造物主，佛陀也是人，不是神。有父母、有妻儿、有朋友、有生老病死、有可为有不可为、也有种种的办不到。

不否定悟道的佛陀或许有神通，但那也不是佛陀修道的本意，也并不是万 能，佛也不是一切的主宰。佛，只是觉悟的人而已。

佛陀不管是悟道前还是悟道后，也面临“生、老、病、死”等各种人都要面临的问题。不同的是，悟道前认为那是痛苦的问题，需要解脱；悟道后，并不是认为那是个问题，何来痛苦、也没有什么需要解脱。

因为众生痛苦的存在，所以需要寻找“离苦得乐”的途径，于是佛陀踏上修行之路，以求解脱众生之苦。

二、体悟痛苦的根源：

在修行悟道后，佛陀明白了痛苦的根源是“无明”。“无明”就是：没有看清世界的本源、生命的本质，自己的心被“妄见”左右了。

人是有意识的生物，“心意识”是人与其他有情众生的根本区别。“三界唯心、万法唯识”，世界的一切都是人“心识”的产物。

比如：快乐、痛苦，这些感受；再比如：生、死，这些概念，都是人心主观加上去的相对意识。这些由人心产生的分别，就是“妄见”，并不是真相。

试想：

小时候：一颗糖，就可以带来快乐；一句表扬的话，可以高兴一整天；一次优异的考试成绩，可以快乐大半年......老师的批评犹如天塌下来般难受，因为心爱的玩具损坏而伤心难过......

长大后：工作能力的进步可以带来快乐；事业的成功可以带来快乐；遇到心爱的人可以带来快乐......因为朋友的疏远而心情低落，因为恋人的分手而伤心难过，因为父母的离世而悲伤不已......

衡量快乐、痛苦等一切感受，并没有“标准答案”，因人而异、因时而异、因事而异，全由人的“心造”！

客观世界存在着、运行着，本身并没有这样、那样的概念和分别，之所以有了分别，全在于人“心”的了别作用。

太阳东升西落，月亮阴晴圆缺，这些都是人心给出的定义，“升、落、圆、缺”因为人心而存在，从世界本体来看，根本就没有这些所谓的概念与分别。

换一个角度或换一个位置，“升”就变成了“落”，“圆”会变成“缺”。如果在月亮上，或水星上看日落日出，肯定不一样了啊！

如果不明白一切现象唯人“心造”，就是“无明”，就会被心识造就的“有别世界”所左右、蒙蔽，痛苦就此产生。

三、消除痛苦的途径：

既然痛苦的根源来自“无明”，人心对世界本质带来的“妄见”，那么明白了世界的真相就可以消除“无明”，从而消除痛苦。“体悟真相”就是消除痛苦的途径。

那世界的本源到底是什么呢？生命的本质又是怎样的呢？佛陀悟道的真相就是：缘起、性空、无常、无我。

1、缘起：

任何事物因一定条件而存在，没有无缘无故存在的事物，万物都互为条件的存在着。如果没有一定条件和相互的关联，任何事物和现象都无法产生。

缘聚而生，缘散而灭，就是缘起。所以，佛学的世界没有造物主、没有最 高的存在，所有存在都有“前因”。

世界万物是彼此互为条件的统一体，没有一件事物可以离开别的事物而单独存在。不能凭空存在，同时“存在也必有价值”，自己的价值就是成就别人的某一条件。即：一切即一，一即一切。以一片树叶为例：

树叶的存在基于树、阳光、雨露、泥土等等；雨露基于云朵、水气、风等等；泥土基于沙、土、微生物、昆虫等等。

虽然各种关系有远有近、有主有次，但层层由近及远的推而广之，理论上一切事物都和树叶相关，一切事物的存在成就了树叶的存在，这就是“一切即一”。

因为关联性，从一片树叶中也可以看到阳光的存在、大地的存在、雨露的存在、微生物的存在等一切的存在，这就是“一即一切”。

没有什么是独立的，根本就没有什么可以是独立的，个体就是全部，全部就是个体，也即没有所谓的“个体”。佛学的“一花一世界”，正如庄子那句名言：

“天地与我并生，万物与我为一”

如果说“无”，大千世界就在这里，不可能视而不见；如果说“有”，一切又转瞬即逝。因“缘起”而构建的世界中，没有独立的个体，也没有所谓的整体。并不是用“有无”就能明确定义的。

2、性空：

因为“缘起”而构建的世界，一切事物的存在都必须有条件，没有事物可以独立自主的存在，不能凭空而有。万物没有个别、整体的明确划分，任何一物都不能脱离外部其他一切而独自存在。这种“互依性”、“无自主性”、“无自性”就是“空性”。

“空”不是什么都没有，而是“空无自性”，“自性”就是无依无靠的、自主的存在。道家的“道”、儒家的“天”、基督的“上 帝”，都是至高无上的存在，是自主的、自性的，是一切的主宰。佛学领域没有造物主，一切存在均无自性、都是需条件的。

也可以说这种“随时变化的可能性”、“虚位以待的随机性”就是“空性”。仍然以树叶为例：

“秋天，气温与阳光以及大树等共同作用下，树叶黄了、掉了， 分解成水和有机物等。水分作为水世界的一部分，润泽万物；有机物化作泥土的一部分滋养大地。而在明年春天，在树、阳光、雨水、泥土的共同作用下，水和泥土等等又转换成了树叶、树枝或其他一切。”

总之，树叶并不是由“存在”变为了“不存在”，从一个领域跨越到另一个领域，而是由树叶的形态“转换”成了其他的形态而已，从来就没有“生”，当然也没有“死”。

这种“无生无死”、“无所谓存在，也无所谓不存在”就是“空”。不是“存在”，也不是“不存在”，不是“有”也不是“无”，佛学上称之为“中道”。

因为对“空”不当的理解，以为“空”就是什么也没有，是虚无，让人误以为佛学是讲“空”、讲“放下”、讲“无欲无求”，是有违人道的消极学说。

其实“空性”是积极的，只有“空”才可能化出万有，“不确定才充满无限可能”。不管是什么，只要确定下来是“某一”，就意味着终结了。

如果认为“有”，那么必然就会“无”。就好比一个硬币的两面，一面是“字”，一面是“画”，不可能只有其中之一是存在的。“空”不是“有”，也不是“无”，所以“无生无死”、没有尽头。

因此，可以把“空”换一个更让人能接受、也更能反应其本质的说法：“空性”即“可变性”、“不确定性”。“薛定谔的猫”、“量子纠缠”就有“空”的意境。

3、无常：

因为缘起，所以性空。只有“空”的“可变性”才蕴藏了无数的可能性，比如那一片树叶，可能成为一滴雨水的一部分，也可能成为某种昆虫的某种存在前提。

这种“无自性”的变化就是“无常”，“没有什么是永恒不变”的另一种说法就是无常。如果没有无常，就没有花开花谢；如果没有无常，小孩就不会长大成人。

人们通常不会伤感于花开花谢，其实就是知道那是必然的，是无常的。但无常发生在自己身上时就看不透了，不希望最 爱的人死去、不希望自己心爱的一切逝去，希望他们永远保持美好状态，当失去他们时并为之而伤心痛苦。

同样，对于自己的外貌，不想容颜逝去；对于自己的身体，不想年老体衰；对于自己的权利、财富，自己拥有的一切都不想失去。一旦失去，为之而痛苦。这都是“无明”的体现，哪有恒常不变的存在呢？

没有“无常”，父母当然不会老去，但儿女也不会长大，那何尝不是另一种悲哀？没有“失去”又怎么可能有“得到”？没有“无常”，世界将一片死寂，没有了生机。“无常”是世界的发动机，是“宇宙之心”！

接受生命就必然接受无常，体悟这个道理就能明白“不生不灭”、“不净不垢”、“不增不减”。万物没有个体，没有整体，没有开始也没有终点，就是在无常的变换着。只有“变”是不变的。

宇宙就好像一个封闭空间，爆炸、发散、收缩、再爆炸、再发散......没有开始也没有结束，不分彼此，没有生灭，形成无尽变换的“环”。“鸡生蛋、蛋生鸡”，谁是开始，谁又是终结呢？

4、无我：

“无常”是发展变化的本质，“无我”则是存在的本质。

由缘起、性空的可知，“一切即一，一即一切”，哪里有什么独立存在的“我”需要来维护呢？那片树叶可以是树叶，可以是水滴、可以是云朵、也可以是昆虫，哪里一定有一片“树叶”的存在呢？

作为常人，“无明”的我，有两个“我”要全力的去维护，一个是“人我”，即身体；一个是“法我”即意识、认知。

人的身体并不是常有不变的，出生就意味着死亡，生死总相随。作为人的个体，并没有“独 一无二”的“我”，其实都是一个不可常存的“变量”而已。因此，不存在固有的“人我”。

人的思想、认知的进化与提高都是随着阅历、经验的增长而变化。认知没有尽头，活到老学到老，在精神上人总是在不断自我更新，因此，不存在确定不变的“法我”。

如果有了“我见”，把身体与知见当成常恒不变的固有存在，就会为了维持这个常在的“身体”、固有的“认知”而起贪嗔痴。

比如：为了“人我”，就会贪吃、贪财、贪色、贪利、贪睡（五欲）；为了“法我”，就会执着于自己的认知绝对性、正确性与人发生争执、矛盾，从而升起怒气、怨气等负面的精神状态，甚至做出过激的行为。

你的身体和思想怎么可能是固定不变的？身体每一分每一秒都在变化，细胞在衰老和新生；思想与认知总在提升，对同一事物的看法，现在的你往往会否定从前的自己。“人我”、“法我”都是不可常在的。

“无我”才是存在的本质，才是生命的本质。“自我”的存在就是妄见，就是“无明”的表现。因此，佛学讲究“破我执”，“破二见”，即：破除人我见，法我见，以体悟“无我”的生命本质。

综上，佛陀认为所有问题都是心意识带来的认知障碍，以为有恒常存在，以为有独立本体存在，以为有生灭存在、以为有固定的“我”存在、以为有绝对的认知存在，这些“以为”就是无明，都是人的“自以为是”，是一切负面精神状态的来源、一切痛苦的来源。

痛苦的消除就是要靠体悟生命存在与发展的本质，即：缘起、性空、无常、无我，这八个字就是佛陀体悟到的真相。

体悟真相就是消除痛苦的途径，以去除“无明”，明了本心，就像在心中升起太阳，当阳光照亮心底的时候，所有黑暗自然消散，痛苦就随之无影无踪。

四、消除痛苦的实践：

“缘起、性空、无常、无我”是佛陀在修行中体悟到的存在与发展本质。是佛陀觉悟到的“真相”，一旦说出来，总与体悟是有差别的，因此佛理对于常人来说仅仅是佛理而已，不是真相。

真相要靠自己在实践中去体悟，消除痛苦的实践就是：修行。

佛陀不常讲理论，是因为他已经体悟到了“真相”，但对常人来说，上述所有内容不管你认不认同、理没理解，都不是“真相”，仅仅是一种理论而已。因此，佛陀强调的是修行。

佛陀在45年的传道过程中尽量不讲“佛理”，即使要讲，也是讲怎么修行去证得这些本质的东西，而非通过思辨、讨论、推理得出一套知识的理论。

所以，仅仅懂佛理是无法明了“真相”的，去除“无明”的方法就是修行，这才是佛陀传道的核心内容，佛陀提出的修行方法就是“八正道”，即：

“正见、正欲、正语、正业、正命、正勤、正念、正定。”

明白生命的本质不是理解什么道理，学会什么理论，明白什么知识，而是实修方可证得。是真切的感受而不是道理上想通，“缘起、性空、无常、无我”要在修行中体悟得到而不是去思辨道理如何。

佛学讲究实修，由“知、解、修、证”构成，最 终要自己实证真相那个“果”，以证佛陀所言不虚，体悟到生命的本质。

其实佛陀解决“人生痛苦”的系统方法今人一直在用，而且在每个领域都如此，比如工程领域解决“质量问题”就是如此：

第 一步，发现质量问题，不合格产品，好比“认识痛苦的存在”；

第 二步，分析问题成因，找到质量问题的根源，好比“体悟痛苦的根源”；

第 三步，制定纠偏方案及具体实施细则，好比“消除痛苦的途径”；

第四步，执行纠偏方案，落实纠偏措施，解决质量问题，好比“消除痛苦的实践”。

前面三步，就是“知、解”的过程，第四步就是“修行”，在修行中体悟到真相，才是“证”。

因此，不管问题分析得有多透彻、方案制定得有多完美，如果没有坚决的执行、有效的保证，所有的准备都犹如空中楼阁，问题是得不到根本解决的。

这就是为什么佛陀少讲理论，而重实修的原因。理与方法的思辨不能到达终点，说再多都不能把“想”变为现实，只有实践方可到达。

现在很多人也好、企业也罢，做事、做产品把大量精力花在分析、研究、方案制定上，而在落实上就草草收场、虎头蛇尾，得出结论，这个行不通、那个办不到。

分析、研究不是不需要，但更重要的是实践，要有佛陀的实践精神，看准方向，一头扎进去，“干”就完了。实践的过程中，会有很多想不到的、不可预见的问题和收获，越做越有信心，直到达成预想的“结果”。

修行不仅仅是实践就完了，不是简单的“我做了”，更重要的是“要做到”，要在实践中达到最终的目的，体悟真相这个“果”。

反过来，佛理真的就不能说、不可说吗？没有“问题分析”、“方案制定”又怎么知道该“修”什么，该怎么“修”？

佛陀也讲佛理的，就怕众生纠结于理论的思辨，所以说的少、做的多。的确如此，要想做成事，就不要想太多、说太多，“埋头苦干”才是修行之道。其实佛理又怎么就是无意义的文字呢？

明白佛理是佛学入门的“知”，对修行进行筑基。明了佛理，修行之路才踏出第 一步，修行才是能证得“果”的实践行为，是佛陀悟道后一直在做的事，从未懈怠过。

在下仅仅是佛学爱好者，谈不上有什么修为，更不是什么“觉悟者”，能力有限，不当之处请各位海涵，欢迎指正及讨论。

修佛讲究“少说多做”，甚至于“不说”。以上却说了那么多，能看到这里肯定花费了您不少时间，说声“抱歉”并对您的阅读表示由衷的感谢！