五代乱世宰相所著的奇文《枯荣鉴》，暗藏富贵玄机，道尽人生枯荣
今天要分享的这篇文章，颇为小众。有人说读懂《枯荣鉴》，进可飞黄腾达，退可安身立命。这篇著作“于平凡处见奇伟”，常常给人以醍醐灌顶般的感悟，向来为统治阶级珍视却又不肯与人分享，也因此流传不广。读文字太累，不妨看看视频：读懂《枯荣鉴》中的富贵密码，盛世可飞黄腾达，乱世可安身立命。
它是五代宰相长乐老冯道所著，他历仕后唐、后晋、契丹、后汉、后周四朝十君。朝廷不停更迭，他却始终稳坐宰相高位二十余年，真可谓“铁打的宰相，流水的朝廷”，人称官场“不倒翁”。
《枯荣鉴》正是他浓缩自己在乱世间的处世哲学所著，内里字字珠玑，饱含智慧。“半圣”曾国藩曾评价它“此书道尽小人之秘技,人生之荣枯。它使小人汗颜,君子惊悚, 实乃二千年不二之异书也。”
今天，我们就来一起揭开这部奇书的神秘面纱，一睹千年前古人的智慧吧。
钟鼓馔玉不足贵
圆通 卷一
善恶有名，智者不拘也，天理有常，明者不弃也。道之靡通，易者无虞也。
善与恶只是称谓上的区别，真正智慧的人是不会因此而被束缚的。天下事物变化都遵照自身规律，聪明的人不会去违背它。道路或许时而阻碍时而通畅，善于顺势变化的人是不会担忧的。
惜名者伤其名，惜身者全其身。名利无咎，逐之无罪，过乃人也。
爱惜名声的人也许会损伤自己的名誉，爱惜性命的人则得以保全自己。名与利本没有错，追逐这些无可厚非，不能算罪过，如果非要说是过错，那过错根源于人性本身。
君子非贵，小人非贱，贵贱莫以名世。君子无得，小人无失，得失无由心也。名者皆虚，利者惑人，人所难拒哉。
君子并不代表尊贵，小人也不代表低贱，尊贵与低贱都是虚名，不足以称道于世；君子不一定能得到，小人也不一定会失去，得到与失去和修为境界无直接关联。名誉是虚的，利益却很诱惑人，但两者都是人难以抗拒的。
荣或为君子，枯必为小人。君子无及，小人乃众，众不可敌矣。名可易事难易也。心可易命难易也，人不患君子，何患小人焉？
荣华富贵时，或许会做道德高尚的君子，身败落魄时，必然会为不择手段的小人。因此，君子始终是少数，小人却可能很多，不要与多数人（小人）为敌。名誉容易改变，但事情难以改变。心思容易改变，但命运难以改变。人既然不忧虑做君子，又何必忧虑做小人呢？
日出东山红似火
闻达 卷二
仕不计善恶，迁无论奸小。悦上者荣，悦下者蹇。君子悦下，上不惑名。小人悦上，下不惩恶。
为官不以善恶为标准，升迁也不以忠奸为论。取悦上层领导的人荣华富贵，为下层百姓着想的人反而困难重重。君子为下层着想，上层领导不会怀疑他的名誉；小人取悦上层领导，下层百姓却无法惩戒他的邪恶。
下以直为美，上以媚为忠。直而无媚，上疑也，媚而无直，下弃也。上疑祸本，下弃毁誉，荣者皆有小人之谓，盖固本而舍末也。
下层百姓以正直为品德高尚，上层领导把谄媚当做忠诚。正直而不阿谀奉承，上层领导便会怀疑他的忠诚；阿谀奉承而不正直，下层百姓便会抛弃他。领导的怀疑是灾祸的根由，百姓的唾弃会毁坏名誉。荣华富贵的人都难免被称为小人，正是因为他们为巩固实际利益而舍弃了不那么重要的名声。
富贵有常，其道乃实。福祸非命，其道乃察。实不为虚名所羁，察不为奸行为耻。无羁无耻，荣之义也。
富贵是有规律可循的，它的本质就是以实际利益出发。福祸并非是命中注定的，它的关键在于是否有敏锐的观察力和判断力。以实际利益出发就不要受虚名所束缚，以观察判断为主就不要以奸诈的行径为羞耻。一个人既没有羁绊又没有羞耻（感），这就是荣华富贵的根本要义。
求名者非仕，位非名也。求官者莫名，得非荣也。君子言心，小人攻心，其道不同，其效自异哉。
追求名誉的人就不要出来当官，做官不可能有好名声；想当官的人就不要顾虑名声，道德高尚不等同荣华富贵。君子追求的是思想境界，小人攻击的也是思想境界，价值观不同，其最终结果自然也不一样。
台城六代竞豪华
解厄 卷三
无忧则患烈也。忧国者失身，忧己者安命。祸之人拒，然亦人纳；祸之人怨，然亦人遇。君子非恶，患事无休；小人不贤，余庆弗绝。
人无忧虑，隐患便会巨大。忧虑国家社稷的人往往容易丢掉性命，忧虑自己性命的人才能求得安稳。
每个人都想远离灾祸，却又难免招惹到它；每个人都怨恨灾祸，却又难免遭遇到它。
君子并不恶毒，但祸患却接连不休；小人并不贤能，但庆祝却连绵不绝。
上不离心，非小人难为。下不结怨，非君子勿论。祸于上，无辩自罪者全。祸于下，争而罪人者免。
只有小人才能够紧随上层领导的心意。也只有君子才能使下层百姓不结怨气。
灾祸来源于上面，不辩护、自己主动承担罪责的人才可以保全；灾祸来源于下面，抢先把罪责推卸给别人才能幸免。
君子不党，其祸无援。小人利交，其利人助也。道义失之无惩，祸无解处必困，君子莫能改之，小人或可谅矣。
君子不拉帮结派，遇到灾祸时孤立无援。小人为了利益而结交，也因为利益而相互帮助。
丢失了道义不会受到惩戒，遇到灾祸无法化解就会必然受困，君子没有能力改变这些，小人却可能获得谅解。
岭上白云朝未散
交结 卷四
智不拒贤，明不远恶，善恶咸用也。顺则为友，逆则为敌，敌友常易也。
智慧聪明的人既不疏远贤人，也不远离恶人，善恶两种人要兼用。顺从自己的做朋友，反对自己的做敌人，敌友间常常是相互转化的。
贵以识人者贵，贱以养奸者贱。贵不自贵，贱不自贱，贵贱易焉。贵不贱人，贱不贵人，贵贱久矣。
真正的高贵，以识人之明为贵。真正的低贱，以姑息养奸为贱。尊贵的人不以为自己尊贵，低贱的人不认为自己低贱，那么贵贱也会相互转化。尊贵的人不轻贱他人，低贱的人不尊敬他人，贵贱就这样长久的相互存在下去。
人冀人愚而自明，示人以愚，其谋乃大。人忌人明而自愚，智无潜藏，其害非止。
有的人希望别人糊涂而自己明白，所以常常在众人面前表现愚钝，这样的人谋划深远。有的人嫉妒他人聪明而自己愚笨，所以常常故意显露自己的智慧，这样的人祸患无穷。
明不接愚，愚者勿长其明。智不结怨，仇者无惧其智。
聪明的人不愿接触愚蠢的人，因为知道愚蠢的人不会增长自己的智慧；有智慧的人不会轻易与他人结下怨恨，因为知道结仇的人不会畏惧自己的智慧。
君子仁交，惟忧仁不尽善。小人阴结，惟患阴不致的。君子弗胜小人，殆于此也。
君子用仁义对待他人，生怕自己仁义没有尽善尽美。小人以阴险狡诈对待他人，生怕自己的阴谋诡计不能达到目的。君子不能胜过小人，正是归咎于此。
千磨万击还坚劲
节义 卷五
外君子而内小人者，真小人也。外小人而内君子者，真君子也。德高者不矜，义重者轻害。
对外表现出如君子般的仁义，而内心则是狡诈小人的人，这就是真小人；对外表现出如小人般的算计，而内心却如仁义君子的人，这才是真君子。道德高尚的人不自夸，重视仁义的人轻利益。
人慕君子，行则小人，君子难为也。人怨小人，实则忘义，小人无羁也。难为获寡，无羁利丰，是以人皆小人也。
人们口头上说爱慕君子，行为处事却都是小人的伎俩，所以做君子是很难的。人们口头上说憎恶小人，实际行事时不顾仁义，所以做小人不受束缚。做君子难且获益少，做小人易且获利多，所以大多数人会选择做小人。
位高节低，人贱义薄。君子不堪辱其志，小人不堪坏其身。君子避于乱也，小人达于朝堂。
地位高则节操低（因为要保住地位），地位低则道义薄（因为要获得生存）。君子不能容忍别人屈辱他的意志，小人不能忍受别人伤害他的身体（性命）。所以，君子在乱世中往往选择避让退隐，小人在朝堂中往往获得显赫地位。
节不抵金，人困难为君子。义不抵命，势危难拒小人。不畏人言，惟计利害，此非节义之道，然生之道焉。
节操抵不过金钱，贫苦困难时难以做君子；道义抵不过性命，形势危急时难以抗拒成为小人。不在意别人的言论，只计较自己的得失，这当然不是气节仁义之道，然而却是生存之道。
水光潋滟晴方好
明鉴 卷六
福不察非福，祸不预必祸。福祸先知，事尽济耳。言不能尽，至亲亦戒也。佯惧实忍，外恭内忌，奸人亦惑也。知戒近福，惑人远祸，俟变则存矣。
福运来时察觉不到，就不算是福气，灾祸来前没有预防，就肯定酿成灾祸。人如果能预知福祸，那么便可掌控任何事情。
言语不可尽说，即便对至亲好友也要这样。假装畏惧而心下隐忍，外表恭敬而内心忌恨，那么既便是奸邪之人也会被迷惑。
懂得戒惧便离福运不远了，能够迷惑别人就能远离灾祸，善于等待与变化则能长久生存下去。
私人惟用，其利致远。天恩难测，惟财可恃。以奸治奸，奸灭自安。伏恶勿善，其患不生。计非全者莫施，人非智者弗谋，愚者当戒哉。
善于用人可使利益长久。上苍的恩泽难以预料，只有自己的财物可以依仗。用奸诈的手段去惩治奸恶之人，恶人伏诛才能使自己安稳。惩治邪恶不能妇人之仁，以免祸患死灰复燃。无万全之策就不要实施，不足够聪明就不要谋划，愚笨的人要引以为戒。
泉眼无声惜细流
谤言 卷七
人微不诤，才庸不荐。攻其人忌，人难容也。陷人窘地人自污，谤之易也。善其仇者人莫识，谤之奇也。究其末事人未察，谤之实也。设其恶言人弗辨，谤之成也。
地位低下不要直言强谏，才能平庸不要自我举荐。攻击他最被众人忌恨的地方，众人就难以容忍他了。使他陷入窘迫的境地自然会被污陷，诽谤他就很容易了。表面善待仇人使其它人不知道你们的关系，再行诽谤便是奇招。查出他做过而不为人知的事情，诽谤就有实证了。广为散播他的坏话，使人无法分辨真假，诽谤就成功了。
谤而不辨，其事自明，人恶稍减也。谤而强辨，其事反浊，人怨益增也。
受到诽谤而不去辨解，静待事情真相慢慢清楚，别人的厌恶能稍微减少；遇到诽谤强行争辩，反而让事情越描越黑，别人的怨恨也会越来越多。
失于上者，下必毁之；失于下者，上必疑之。假天责人掩私，假民言事见信，人者尽惑焉。
失去上层信任的人，下面人必然想方设法抵毁他。失去下面人信任的人，上层必定会怀疑他。
假借上天责罚的旨意，而掩盖自己的企图。假借百姓的言论商讨事情，而获取他人的信任，别人便会因这些行为而被蒙蔽。
野渡无人舟自横
示伪 卷八
无伪则无真。真不忌伪，伪不代真，忌其莫辨。伪不足自祸，真无忌人恶。
没有虚假也就没有真实。真实不怕虚假，虚假也代替不了真实，忌惮的是真真假假混在一起无法分辨。
作伪不充分反而给自己招来灾祸，真诚无所顾忌反而使人厌恶。
顺其上者，伪非过焉。逆其上者，真亦罪焉。求忌直也，曲之乃得。拒忌明也，婉之无失。
顺应上层的意思行事，即使虚假也无过错。悖逆上级的意思行事，即使真实也会获罪。提出要求最忌直接，用曲折的方式才能获得。拒绝他人也忌讳明言，婉转一些不会差错。
忠主仁也，君子仁不弃旧。仁主行也，小人行弗怀恩。君子困不惑人，小人达则背主，伪之故，非困达也。
忠于主上是君子的仁义，君子仁义不离弃旧主。仁爱主上是小人的行为，小人做事不会心怀感恩。
君子身陷困境也不会迷惑他人，小人显达之后就会背弃主上，这是做人虚伪的原因，与困境或显达没有关系。
俗礼不拘者非伪，事恶守诺者非信，物异而情易矣。
不遵循俗套的人并非虚伪，事情败坏仍然信守承诺也并非守信，事物变化了，感情心性也随之变化了。
望湖楼下水如天
降心 卷九
以智治人，智穷人背也。伏人摄心，其志无改矣。
以智慧驾驭人，智慧用尽时，他人就会背弃；收伏控制人心，他们意志则不会轻易改变。
上宠者弗明责，上怨者休暗结。术不显则功成，谋暗用则致胜。君子制于亲，亲为质自从也。小人畏于烈，奸恒施自败也。
对被上层宠信的人，不要明着与他作对。对被上层怨恨的人，不要暗地里与他结交。不被人察觉的权谋容易成功，暗中使用的谋略可以制胜。君子受制于亲情，以亲情为要挟自然便会曲从；小人害怕刚直，频繁使用阴谋诡计自然招致失败。
理不直言，谏非善辨，无嫌乃及焉。情非彰示，事不昭显，顺变乃就焉。
讲理不能直言，劝谏也并非善于争辨，不被厌恶目标便容易达到了。情绪和行事都尽可能不彰显昭示，顺势而为的变化方能成就目的。
仁堪诛君子，义不灭小人，仁义戒滥也。恩莫弃贤者，威亦施奸恶，恩威戒偏也。
仁爱可能拖累君子，道义却不能消灭小人的存在，仁义切勿滥用。施恩不要忘记无意名利的君子，惩罚也要施加奸邪可恶的小人，恩威并施不可偏废。
谁家玉笛暗飞声
揣知 卷十
善察者知人，善思者知心。知人不惧，知心堪御。
善于观察的人能够知晓他人，善于思考的人才能够知晓他人内心。知晓他人就不畏惧，知晓别人的内心才能提前设防。
知不示人，示人者祸也。密而测之，人忌处解矣。君子惑于微，不惑于大。小人虑于近，不虑于远。
真正有智慧不轻易展露，展露出来则会给自己带来祸患。隐藏而私下揣测，才能避免他人的忌恨。君子在小事上犹豫困惑，但在大是大非面前绝不含糊。小人只忧虑眼前的得失，而不忧虑长远的利益。
设疑而惑，真伪可鉴焉。附贵而缘，殃祸可避焉。结左右以观情，无不知也。置险难以绝念，无不破哉。
故意设下疑难来试探，真诚还是虚伪就可以鉴别了。攀附富贵的人，灾祸就可以避免了。结交重要人物的左右下人，可以及时了解情势变化。使对方陷入险难之处，断绝他所有希望，那么便没有什么是不可以攻破的了。
低头便见水中天
这就是长乐老冯道所著的《枯荣鉴》，又被后世称为《小人经》。晚清四大名臣之一的曾国藩，读过《枯荣鉴》后大惊失色，做出这般评价：“此书道尽小人之秘技,人生之荣枯。它使小人汗颜,君子惊悚, 实乃二千年不二之异书也。”
文中通过对君子、小人心理行为的种种对比，多维度揭示人生枯荣的奥义。乍读起来令人不齿，认真思索，却又不得不暗暗点头称是。
竹径通幽处,禅房花木深
读过《枯荣鉴》，总让人不禁联想到电视剧《潜伏》中谢若林曾说过的那句名言——“现在两根金条放在这，你能告诉我哪一根是高尚的，哪一根是龌龊的？”做君子还是做小人，本就是仁者见仁、智者见智的事。如果抛开如何为人的选择问题，单就《枯荣鉴》中处事的方法而言，就足以令人开卷有益了。
今天的分享就到这里。您对《枯荣鉴》中的思想是怎么看的呢？欢迎您在评论区留下自己的观点。#国学##曾国藩##历史##职场##职场达人炼成记#
